ישראל גרפית ISRAEL GRÁFICO

Ambiente preelectoral en el Likud

Yom Kipur, una oportunidad para la reconciliación y el perdón

“En décimo día de este séptimo mes será el día de las Expiaciones, de convocación santa y afligiréis vuestras almas (mediante el ayuno). Será para ustedes un Shabat de descanso solemne en
el  cual afligiréis vuestras almas. A los nueve días del mes de Tishri por la tarde, de tarde a tarde guardaréis vuestro descanso”. (Vayikrá 23:23-32).

Día del Perdón o Yom Kipur.

Tal es el mandato bíblico concerniente a Yom Hakipurim, el Día de la Expiación, en el que el ayuno, la plegaria y la penitencia denotan su santidad y solemnidad. Este día marca la culminación
de los diez días de penitencia y realmente llega a conformar el día más importante del calendario judío. El ayunar y abstenerse de todo alimento y placer físico durante 25 horas, llega a ser verdaderamente una expresión externa de completa sumisión al dominio del espíritu. Ciertamente, no es una fiesta negra, no hay nada tétrico o lúgubre en un día en el que nos acercamos al trono
de nuestro Padre Celestial para buscar la expiación y el perdón por nuestros errores. Por el contrario, es una fiesta radiante que asegura al transgresor la absolución y el perdón si el cambio en su corazón es sincero y su resolución a abandonar el sendero equivocado es determinante.

La transgresión, se admite, se debe con frecuencia a la satisfacción de apetitos materiales. Pero el ayuno en si mismo, que está considerado como una ayuda inapreciable en el proceso de ruptura
con el pecado, carece de valor a menos se le acompañe con un arrepentimiento sincero o teshuvá.

Si alguien dice:-He de pecar y en el Día de la Expiación vendrá la absolución-, no habrá perdón para él. Si la sinceridad está ausente, si la antigua forma de vida que desafía las
obligaciones Divinas persisten, no caben ni expiación ni absolución. El Judaísmo siempre invita e incita a la persona arrepentida a acercarse al Creador sin intermediarios. Pero el poder expiativo de Yom Kipur no se extiende ni se aplica a las ofensas contra el prójimo, a menos que hayamos hecho todo lo que estuviera en nuestras manos para rectificar los errores. En este sentido, el Rabí Elazar ben-Azariá, señala que “las transgresiones del hombre contra D-s el Día de la Expiación las absuelve, pero aquellas contra su prójimo, el Día del Perdón no las expía a menos que y hasta tanto éste no se haya reconciliado con su próximo y reparado el error cometido”.

 Yom Kipur representa toda una oportunidad para pedir perdón a quienes hemos causado un daño o agravios, pero también para ser generosos en la reconciliación y el perdón. Una ocasión única
para reconducir nuestra vida, nuestros actos y relación con nuestros semejantes y con todas las criaturas o seres vivos, para respetar ese legado que D-s nos ha dejado desde la Creación y transmitirlo a las futuras generaciones en las mejores condiciones posibles. Esa idea de expiación y de teshuvá nos debe acompañar todos los días hasta llegar a los próximos días terribles en los que
el Santo, Bendito Él, juzga nuestros actos, con su infinita misericordia.

Yom Kipur de 5773 comienza con la puesta del sol del martes, rezo de Kol Nidre, y finaliza el miércoles, tras la plegaria de Neila, una hora después de la puesta del sol. En Canarias, el ayuno comienza antes de las 19:42 horas aproximadamente.

Fuentes:Centro Educativo Sefaradi de Jerusalem. Comentario y fotos: Rafael Ben-Abraham Barreto, Israel Gráfico.

Examen y renovación en Rosh Hashana

Rosh Hashana (Cabeza de Año) es una de las cinco fiestas bíblicas mayores del calendario hebreo y acontece durante los dos primeros días de Tishré. Sin embargo, en ninguna parte del Tanaj se menciona que el año comience en el principio de Tishri, considerado como el séptimo mes del calendario, contado desde el primero de Nisan.  Rosh Hashana se le conoce también como Iom Teruá (el día del toque del shofar) o  día del recuerdo (Iom Zikaron) y también Iom Hadin (Día del Juicio). El concepto de año nuevo tal como se conoce actualmente aparece solamente en la Mishna que indica “El primero de Tishri comienza el año calendario” (Rosh Hashana, 1:1). Sin embargo, la obligación de observar la celebración de Rosh Hashana figura como un mandato divino recogido en el tercer libro de la Torah, en el Levítico o Vayikra, en el capítulo 23:23: “Y le dijo el Eterno a Moshe:- Diles a los hijos de Israel: El día primero del séptimo mes (Tishri) será para vosotros día de descanso, de convocación santa y lo conmemoraréis al son de la trompeta (del cuerno de carnero. Ese día no haréis trabajo servil y brindaréis al Eterno una ofrenda ígnea-”.

El Rav. Najman Isaac comenta (Rosh Hashana, 8ª, pasim): “Se refiere al Juicio Divino, como está escrito. Los ojos de HaShem, tu D-s, están siempre sobre ella (Eretz Israel), desde el principio del año hasta el fin del año” (Devarim 11:12). Este comentario implica que, de cierta manera, desde el principio del año se dicta la sentencia de lo qué sucederá cuando finalice.

El Año Nuevo no es una ocasión para el exceso y el júbilo incontrolado. Ingresamos en un período de reflexión, de examen interior y de recordación. El símbolo principal de este acontecimiento es el toque del Shofar durante la recitación de Musaf (repetición de la Amidá) en el rezo de la mañana o shajarit. El Shofar viene a ser como la alarma que llama a la reflexión del piadoso y al despertar de la conciencia adormecida del hombre desinteresado o desmotivado.

A partir de Rosh Hashána discurren 10 días de retorno o de Teshuva,  hasta llegar a Iom Kipur. Estos días tienen lugar en un clima de devoción ascendente, en los que revisamos nuestras acciones materiales y espirituales del año que pasó. Se le concede al hombre la  oportunidad del perdón y la expiación. Nos purificamos mediante el pensamiento noble y la acción válida.

Ante nosotros se nos abre un nuevo año, un nuevo ciclo vital, un cúmulo de nuevas oportunidades para que progresemos espiritualmente y seamos aún  mejores, si cabe, en la obra de nuestras manos, en el cumplimiento de nuestras obligaciones morales y éticas, en lam práctica de las mitzvot, en el amor a nuestros semejantes, en el cuidado de nuestro entorno y en el respeto a todos los seres vivos. Ama la paz y persíguela.

Rosh Hashana comenzará  con la puesta del sol del domingo, 16 de septiembre,  discurre los días 17 y 18.

Shana tova uMetuka.

Fuentes: Centro Educativo
Sefaradi de Jerusalem (Israel), Rafael Ben-Abraham Barreto.

Parashat ha Shavua: Balak

Este Shabat se leen:

BALAK

Bamidbar
22:2-25-9

HAFTARÁ:
Miqueas 5:6-6:8

Balak intenta destruir al pueblo de Israel, sabe que no podrá lograrlo mediante la
guerra porque D-s está con ellos. Recurre entonces a Bilam, profeta de los
gentiles que llegó a alcanzar el mismo grado de sabiduría y profecía como Moshe
Rabenu. Entendía Balak, según señala Jack Suli, que podría por ello maldecir al
pueblo elegido en el instante preciso que existe en cada día, que todos ignoraban,
pero que sólo Bilam conocía. Hay un instante en el día que todo aquello que se
pide se cumple. Y Bilam, sabedor de ello, lo intentó. Suli indica en su  comentario de la parashat de este Shabat que “cabría preguntar por qué D-s  concedió profecía a un malvado”. La respuesta reside en que el Todopoderoso demostrando Su equidad, de la misma manera que dio a Moshe Rabenu como profeta de Israel, así también dio a Bilam como profeta de los gentiles. En Tenerife, Shabat comienza a las 20:48 horas. Termina mañana a las 21:46 horas. Fuente: Jabad.

Nota:

El ayuno de Tamuz se postpone a yom rishon, por coincidir el 17 de tamuz, con Shabat. Los ayunos ordinarios, salvo el de Yom Kipur, se aplazan si cae en Shabat, a excepción con el taanit Ester, que se adelanta a yom jamishi o jueves. Shabat Shalom desde las Islas Canarias.

Jabad Lubavitch y el recuerdo de Yitzjak Shamir (z"l)

Visit Jewish.TV for more Jewish videos.

Parashat Ha Shavua: Jukat

Parashat Jukat

Bamidbar 19:1-22:1

Hafatará: Jueces 11:1-33

La primera parte de la lectura de esta semana versa sobre
las leyes de la vaca roja (Pará Adumá), cuya ceniza se empleaba para purificar
a los impuros. Hay tres clases de legislación en la Torah: Eduiot
(testimonios), los preceptos recordatorios de hechos históricos, como el Shabat
que rememora la Creación del Mundo y Pesaj, Mezuzá, que recuerdan la salida de
Egipto. Mishpatim (Jurisprudencia), que se relaciona con el patrimonio, la herencia, robos, transacciones y préstamos, entre otros. Jukim (Decretos), cuya razón se desconoce, como por ejemplo, la prohibición de mezclar la carne y la leche en las comidas, combinar lino y lana en el vestido o cereales y viñedos, en los sembrados y la prohibición del consumo de determinados animales.Según señala el rabi Daniel Oppenheimer, Para Adumá pertenece a esta última categoría, y, por medio de su cumplimiento, el ser humano expresa su reconocimiento de las limitaciones que tiene su saber y que acepta observar las leyes divinas por el simple hecho de que, justo por ser
divinas, tienen como objetivo el bienestar de la humanidad.

La Organización Sionista Mundial, un compromiso con Israel

Parashat ha shavua: Shelaj leja

En la medida de lo posible, ISRAEL GRÁFICO ofrecerá información resumida sobre la porción semanal de la Torah y los horarios para Shabat y Yom Tov. Este Shabat se lee la parashat Shelaj Leja, Bamidbar (Números): 13:1-15:41. En esta sección se relata el episodio de los espías que
envió Moshe Rabenu para ver Eretz Israel y éstos a su regreso hablaron mal del  país, dando lugar al desánimo en el pueblo, hasta el extremo  que se rebeló contra su líder y pidió  retornar a Egipto. Pero resultó ser sumamente triste el castigo de Hashem: “Todas  las personas mayores de 20 años deberán morir en el desierto y sólo la  generación posterior podrá disfrutar de la Tierra Prometida que sus mayores  habían despreciado”. (…).
 La Hafatará corresponde a Josué: 2:1-2-4. Mebarjin Hajodesh.
Se bendice el comienzo de mes  Tamuz.

Parashat ha shavua: Shelaj leja

En la medida de lo posible, ISRAEL GRÁFICO ofrecerá información resumida sobre la porción semanal de la Torah y los horarios para Shabat y Yom Tov. Este Shabat se lee la parashat Shelaj Leja, Bamidbar (Números): 13:1-15:41. En esta sección se relata el episodio de los espías que
envió Moshe Rabenu para ver Eretz Israel y éstos a su regreso hablaron mal del  país, dando lugar al desánimo en el pueblo, hasta el extremo  que se rebeló contra su líder y pidió  retornar a Egipto. Pero resultó ser sumamente triste el castigo de Hashem: “Todas  las personas mayores de 20 años deberán morir en el desierto y sólo la  generación posterior podrá disfrutar de la Tierra Prometida que sus mayores  habían despreciado”. (…).
 La Hafatará corresponde a Josué: 2:1-2-4. Mebarjin Hajodesh.
Se bendice el comienzo de mes  Tamuz.

Eretz Israel en 1913